佛法助力职场：工作如何不手忙脚乱

投行人生

文/圣严法师

　　

人不可能离开工作，而且愈是有理想，愈是对生活保持积极态度的人，工作愈是做不完。但是，你还要有本事活得很愉快，否则，这个人需要你照顾，那个人需要你关怀，这件事要马上处理，那件事也要在时限之内完成，你就会手忙脚乱，过得非常紧张。

　　分出轻重缓急

　　我们可以选择不要被工作驱使，做任何事情前都要分出轻重缓急、大小内外，先处理好近的、急的、重要的，然后再做其他的事情。虽然目标要远大，可是开始动手的时候，要由近处、小处着手，想要把千头万绪在同一个时间内理清，这只是贪念罢了。

　　以读书为例，我每天要读的书很多，除了佛学的书之外，古代的书、现代的书、中文、外文，要看的实在太多了，这辈子大概是读不完了，怎么办呢？急着要看，马上非看不可的，我就先看，看的方法也有不同，有的只是走马观花地看过一遍，有的就必须要详细地看，端视情况调整。

　　一样一样地完成

　　吃东西的时候也是一样，看到好吃的东西，大部分的人会想要每样都尝一下，这时就要有自制能力，看一看、想一想，哪一样东西最适合我们吃的就先吃，哪一样东西只是想吃，但不一定需要吃，就暂时不吃，如此一来，心情就缓和下来了。

　　一个人只有两个眼睛、两个耳朵、两只手、两只脚，想要同时完成许多工作是不可能的。因此，一定要按部就班，有次序地安排好、计划好，一样一样地完成。如果能够这么做，你就不会着急，工作速度一定很快，却又能保持从容不迫的心情。

　　为何说工作好修行？

　　一般人对修行的认知、想象，大概只停留在打坐、念经、拜佛、闭关、打禅七等行门的修持，这其实只说对了一半。佛法讲的修行是要修正和调整我们身、口、意三种行为。也就是说把我们身体的、语言的、心理的三种行为修改一下、修正一下，这就是修行。

　　帮助人就是一种修行

　　修行最要紧的就是随时随地保持念头的清净，不要存有坏念头，也不要做坏事、说坏话。它有两个路径，一个是修慧，一个是修福。自己烦恼的减少或消解，叫作修慧。诵经、拜佛、忏悔、打坐、拜忏等方法，都可以用来反省自己、改善自己内在的观念和习气，以及内在的烦恼，帮助我们增长智慧。

　　修慧的同时还要修福，就是多帮助其他众生。其他众生是谁呢？就是跟我们在一起生活、工作，跟我们共处在一个大环境之中的人。但是该如何帮助他们呢？用头脑、体能、时间、财力都可以，帮助人就是一种修行，修的是福报、功德，这种功德可以帮助很多人从贫病苦难之中得到平安、快乐和幸福。

　　如果以这个标准或定义来理解修行，其实我们在工作中就可以修行。有句话说：“身在公门好修行。”为什么一个人在公家机关，或是做政务官的时候，是最好的修行时机？因为这是修善、积福、积德的大好机会，如果在法令上、政策上、执行上的方针能够多动一下头脑、多说一句恰当的话，就能够使千万人得到利益，那就是修行了。

　　全心全意地投入

　　对一般人来说，在自己的工作岗位上认真负责，工作就是工作，不要一边工作一边埋怨、发牢骚，或是一边指桑骂槐、很不满意，这样就是敬业、就是修行。反之，如果懈怠草率，做任何事都觉得懒洋洋的，就不是修行了。这与中国人工作的时候讲求敬业乐群，跟大家在一起的时候讲求同舟共济是相同的。因此，修行的基本观念，就是全心全意地投入。

　　有一次我在日本，有个信众煮菜给我吃，她说自己是以修行的心煮这道菜的，用来供养法师。我听得满心欢喜，我告诉她：“这个菜里面，已经具足了诚恳心、菩提心、恭敬心、供养心，这确实是修行。”

　　我们做任何事时，如果都投以全心的真诚，那就是修行，修行与工作原来就是不相抵触的。当然，我们也可以利用工作之余，做比较专门的、持续的修行，工作中与工作外的修行应该是相辅相成的。

　　如何锻炼集中心？

　　心不听指挥，所以是杂乱无章的。因此，我们要用方法，使得心能够统一起来，集中起来，发挥它最大的效用。也因此，从佛陀开始，就教行者应用种种不同的方法来炼心。

　　把“心”放在同一件事上

　　在佛陀时代，有一位笨弟子，他的名字叫愚路或小路，各位可参看拙作《圣者的故事》。愚路很笨，因为他的心无法集中，非常散乱，他没有办法记住任何完整的一句话。教他一首偈，他不是念了上句忘了下句，就是念了下句而将上句忘了。在寺院附近放牛、牧羊的小孩，都因听他背诵而把偈子背熟了，可怜的愚路却连一句也记不住。后来，佛陀就教他念两个字“扫帚”，然而，他依旧是念了“扫”就忘了“帚”，记住“帚”却把“扫”忘掉。于是，佛陀就教他替僧团大众擦鞋，并且告诉他念两句话：“我拂尘，我除垢。”佛问他：“懂不懂呢？”他说：“懂了。”于是，他就天天擦鞋子，并且边擦边念：“我拂尘，我除垢。”后来，他突然明白了尘垢有内外之分，佛陀教他拂除的是内在的烦恼尘垢，是贪欲、瞋恚、邪见的尘垢。就这样，他便断除烦恼，而证了阿罗汉果。他整天替人擦鞋子，将身心都投注在“我拂尘，我除垢”的方法上，这就是“制心”，也就是把“心”放在同一件事、同一观念上，继续不断地做下去，这是禅法的源头。

　　所以，禅宗的修行不一定要打坐，《六祖坛经》说：“道由心悟，岂在坐也？”因此，打坐不一定是禅宗的禅，倒是吃饭、睡觉、屙屎、撒尿等日常生活，是禅门修行的方法。

　　一心一意

　　在日常生活中，走路时，就一心一意地走，睡觉时，就一心一意地睡，做任何事都是一心一意地做。诸位，现在你们就应该一心一意地听讲，如果你听讲时，一边用耳朵听，另一边却因我的话而想到别的事，比如刚刚提到擦鞋子，结果你们心里想，佛要擦鞋子，那时代的出家人穿的是什么鞋？而那位笨弟子究竟是擦草鞋呢，还是布鞋？或是什么鞋？但奇怪呀！如果是草鞋，那根本不需要擦，而布鞋也无从擦起。嗯！那个时候，大概已经有人穿皮鞋了，可是，出家人又怎能穿皮鞋呢？如此这般的妄念继续不断地闪过，就不是专心听讲了。

　　有些聪明人头脑转得很快，听到一句话或一个问题，就可以转几个念头且一直转下去。这种因为别人的一句话就联想到一大串别的事情上去，并不是“制心”，而是散心、乱心。要心无二用、心无旁骛，心里没有其他的念头，才是“制心”。

　　解决问题的不二法门

　　工作上遇到逆境的时候，第一个要想：这原本就是在我的预料之中，我早就知道一定会有困难，只是不知道是什么困难而已。接着就要想办法解决眼前的逆境。

　　首先，当然是运用自己的智慧，如果自己的能力不足，就要找专业的人，或是比自己更高明的人帮忙，或是几个人一起讨论，因为单独一个人的思虑比较难以面面俱到，若是两个人、三个人一起讨论，很可能三个臭皮匠，胜过一个诸葛亮，就把问题处理好了。所以，心情镇定地面对问题而不慌张，并适当地求援，是解决问题的不二法门。

　　居安思危

　　很多人觉得顺境很好，其实人在顺境的时候，难免志得意满，常常会埋下失败的种子。因此我们要居安思危，时时刻刻要谦虚、谨慎，不能趾高气扬、傲慢、自以为是。因为任何事情的成功顺利，都不完全只靠自己，所谓时势造英雄，这和时代背景有关，和当时的大环境有关，也和当时你所结交的人、相处的人有关系。

　　随时随地都有新可能

　　虽然这当中也有自己的一分力量在里面，有的人会认为是自己运气好、能力强，那也没有错。运气好才能遇到好的因缘，可是运气不会老是跟着自己走，好运一样会离开。所以当有好运的时候要小心，就像是爬山爬到最高峰的时候，别只顾着扬扬得意，否则不小心掉下山谷可就麻烦了。

　　到了高峰，要知道接下来是会下坡的；下坡之后，另外一个高峰还会起来。人生的过程就像山峰起伏，处顺境的时候不可以骄傲，处逆境的时候不需要灰心。我们必须要记住，随时随地都会有新的可能发生。

　　（摘录自圣严法师《当下禅》，法鼓文化编辑部选编，二○一三年四月出版）

Chan_0911

禅，我貌似有点懂了